Творец (у разных народов он зовется по-разному: Ульгень, Кудай и пр.) слепил из глины человека, положил сохнуть, а сам пошел искать для него душу. В качестве охранника божество оставило собаку, которая в те времена не имела шерсти. Злой антагонист творца Эрлик уговорил собаку пустить его к человеку, взамен дав ей теплую шкуру. Она согласилась, а Эрлик испортил творение Ульгеня. Вернувшись, тот рассердился на собаку и наказал ее: велел повсюду следовать за людьми и кормиться их отбросами.
Даже читателю, далекому от саяно-тюркской мифологии, многое в этой истории может показаться знакомым. Ведь мотивы, ее составляющие, встречаются в разных текстах, в том числе в художественной литературе. Причина в том, что мотивы эти — очень древние, а миф об испорченном человеке и лысой собаке — один из самых архаичных на Земле.
Поделка из глины
«В подавляющем большинстве мифологических систем, где есть рассказ о сотворении (а не находке) людей, материалом для них служит глина. Не сговариваясь, множество традиций на всех континентах утверждают именно это. Исключений чрезвычайно мало. В редких случаях творец делает тело человека из чего-то другого (пепла, грязи, дерева, плодовой косточки). Даже в Библии есть следы мифа о создании человеческих существ из глины», — рассказывает научный сотрудник сектора фольклора народов Сибири Института филологии СО РАН кандидат филологических наук Юлия Викторовна Лиморенко.
Глину несложно найти, она буквально под ногами в самых разных местах земного шара, кроме того, из нее легко лепить самые разнообразные формы. Логично, что творец решает работать именно с этим материалом. Однако для сюжета о творении людей важно и другое свойство, которым обладает глина, а именно — хрупкость. Во-первых, она легко размокает, поэтому в некоторых мифах описано, как еще недоделанный человек, размокнув, утратил важную часть себя (например, крылья). Во-вторых, если глина обожжена или высушена, она бьется, поэтому первые, самые удачные, создания творца оказываются разрушены. Творец наспех лепит еще одну версию людей, но она уже получилась не так хороша и красива. В-третьих, пока глина не высохла, ее легко помять, что, в частности, играет на руку Эрлику в истории, которую мы рассматриваем.
Хорошее божество vs плохое божество
Противостояние верховного божества Ульгеня и его антагониста Эрлика относит этот миф к дуалистическим мифологическим системам. В противоположность системам недуалистическим, где у демиурга нет серьезного конкурента, в этой, более архаичной, картине мира оба божества равны по своему могуществу.
«Самая известная из действующих мифологических систем, в которой присутствует дуализм, это авестийская зороастрийская система, где существует творец мира и его конкурент, злой дух, в ранних текстах названный его родственником, — говорит Юлия Лиморенко. — Из выдуманных дуалистических систем можно вспомнить мир, созданный Джоном Р. Р. Толкином, где есть Эру, творец, и Мелькор, любимый ученик творца, ставший его противником».
Народные версии Библии и связанной с христианством мифологии на Балканах, Русском Севере, а также в Белоруссии в зоне Полесья тоже являются дуалистическими. Они утверждают, что у Бога был оппонент, Сатанаил, сравнимый по масштабам с творцом.
Любопытно, что в некоторых сюжетах «добрый» и «злой» творцы сначала создают мир вместе. Но потом один из них становится слишком гордым, желает себе больше власти, после чего обычно отправляется заведовать подземным миром. По словам Юлии Лиморенко, это отличительная черта архаичного мифа. «Это мотив достаточно большой сохранности, который впоследствии исчезает в большинстве систем», — поясняет фольклорист.
В саяно-тюркской и тунгусской мифологических системах как раз присутствует такой классический дуализм: на первых этапах творения мира божества работают вместе, и между ними нет никакой этической разницы. Но впоследствии Эрлик решает единолично завладеть совместно сделанным. В конечном итоге он не превращается в дьявола, но заведует подземным миром и всем, что относится к категории неживого: душами людей, тем, что разрушается, и прочим подобным.
Человек, вывернутый наизнанку
Мифы многих народов мира описывают попытки злого духа украсть, повредить, уничтожить созданного творцом человека. Эрлик, например, портит его самыми разными способами: пачкает, плюет, мажет грязью, бьет, делает вмятины. Средства не так важны, как цель. Главное, чтобы человек перестал быть совершенным творением, утратил те черты, которые придал ему создатель.
Повреждениями, нанесенными злым духом, объясняются особенности устройства человеческого тела, которое с точки зрения мифологии далеко от идеального: поэтому люди болеют, стареют и умирают, поэтому внутри у них находятся неприглядные на вид органы (после того как человека испортили, его выворачивают наизнанку). Кроме того, во многих текстах говорится, что в результате «порчи» человек стал несовершенен не только телом, но и душой, приобрел всевозможные пороки.
«Представление о грехе в саяно-алтайских и тунгусских традициях не распространено, оно четко привязано к этому сюжету. Возможно, что появление в этой истории понятия греховности — влияние христианизации сибирских народов», — комментирует Юлия Лиморенко.
Предатель и верный спутник
История о том, почему у собаки есть шерсть, — типичный этиологический мотив, объясняющий происхождение отличительных признаков животных и явлений окружающего мира. Конечно, далеко не всем животным посвящены свои «объяснительные» истории: собака для народов Саяно-Алтая и тунгусской группы имеет особое значение, это животное, без которого невозможна ни охота, ни выпас стада, то есть две важнейших области хозяйства. Сюжет также объясняет, почему собака вообще присутствует в жизни людей.
О предательстве, совершенном собакой, рассказывается также в фольклоре восточных славян, чувашей, хантов и других национальностей. Иногда она получает за свою услугу злому духу не шерсть, а кусок хлеба. В любом случае, для того чтобы искупить злодеяние, она начинает служить человеку.
Причастность собаки к творению человека — один из самых древних мифологических мотивов, примерно такой же, как мотив сотворения человека из глины. Он присутствует в Авесте, старейшем памятнике древнеиранской литературы.
В разных мифологических системах собака не только выступает как предатель, но выполняет роль охраны от злых духов и защитника человека. У народов Индии, Тибета, Индонезии, Средней Азии, а также у армян и абхазов собака отгоняет нехороших существ (змею, злого духа, лошадей), которые пытаются уничтожить созданного человека.
У саяно-тюркских народов также есть история о том, как собака спасла людей, уже будучи вынужденной служить им и терпеть от них неласковое обращение: в древние времена на земле пшеница и другие злаки обильно росли сами, а люди это не ценили; как-то раз творец заметил, как женщина подтирает ребенка хлебом, пришел в гнев и запретил злакам плодоносить; наступил голод, и тогда к творцу обратилась собака, ведь она кормилась объедками со стола людей, и ей тоже стало нечего есть; собака сказала божеству, что он карает ее незаслуженно, и тот частично вернул плодородие злакам.
Путешествие мифа
Сюжеты про собаку, спасшую человека от злых сил, и собаку, со злыми силами сотрудничающую, обнаруживаются у народов, живущих на соседних территориях, однако обе истории одновременно не встречаются в рамках ни одной мифологической системы. Они взаимоисключающие. Даже народы, которые длительное время находились в контакте друг с другом и делились прочими мотивами, этими не обменивались никогда.
Собака, которая служит защитником человека, — миф достаточно локальный, в основном индоарийский, и очень мало выходит за пределы этого ареала. Сюжет про собаку, которая не укараулила человека, гораздо более универсальный. Он известен иранцам, индийцам, славянам, уграм, тюркам, монголам, тунгусам, то есть народностям, не родственным между собой.
Удивительно, что этот мотив присутствует в мифологии народов Северной Америки. Американский мифологический сюжетный фонд своеобразен и мало пересекается с евразийским, но и там известны сюжеты о сотворении человека из глины и плохой собаке. По-видимому, его носители мигрировали из Евразии через Берингов перешеек, который соединял Чукотку и Аляску. А значит, это один из самых древних известных сюжетов: его возраст — не менее 10 тысяч лет, так как приблизительно тогда на месте перешейка образовался пролив, и миграции прекратились.
Материал подготовлен на основе лекции Ю.В. Лиморенко в рамках VI фестиваля науки Новосибирской области «Наука 0+».
Александра Федосеева
Фото автора (1), с сайта pixabay.com (анонс, 2)