Как не стать водяным после смерти? Почему нельзя говорить «иди к лешему»? Кто такая Баба-Яга? Наши предки верили во множество различных духов, а некоторые люди и по сей день считают их реальными, пытаясь уберечь себя с помощью различных обрядов.
О духах и мифологических персонажах, популярных у восточных славян, рассказала старший научный сотрудник Института археологии и этнографии СО РАН кандидат исторических наук Ольга Голубкова.
В народных верованиях славян много неясностей и различных толкований, что объясняется различными уровнями мировосприятия на протяжении всей истории. Так, язычество, представляющее собой поклонение различным богам и духам, сменилось христианством. При этом ритуалы, порожденные прежним мировоззрением, продолжали существовать, а сами образы божеств и природных духов, равно как и связанные с ними верования, — трансформироваться. На протяжении веков в традиции происходят неизбежные изменения и переосмысление древних сюжетов.
— Одним из источников изучения архаических верований и мифологических персонажей являются сказки, — рассказывает Ольга Голубкова. — При этом следует понимать, что мифы и сказки — совершенно разные вещи: так, первые наделены сакральным статусом и объясняют основы мироздания. Мифологические персонажи (в частности, природные и локальные духи — домовой, водяной, леший и другие) являются субъектами веры, а истории и былички о них претендуют на достоверность. Сказки же содержат отголоски мифов, но их уже нельзя назвать сакральными текстами. Это произведения народного творчества, осознанно приукрашивающие действительность нереальными сюжетами, которые воспринимаются как что-то волшебное.
Костяная нога
Сказки позволяют понять представления славян-язычников о путях, ведущих в потусторонний мир. Так, Баба-Яга — существенно трансформированный образ богини смерти. Существует предположение о том, что одноногие божества, к числу которых относится Яга, в языческой древности являлись переосмысленным воплощением змеи. Ассоциация именно с этим животным появилась из-за такого признака персонажа как «одноногость», который в более поздних вариантах трансформации образа превратился в другие «уродства»: хромота, наличие копыт или птичьих лап и т.п.
— По ряду признаков Баба Яга сама является мертвецом, — добавляет Ольга Голубкова. — У неё костяная нога (как у скелета), «зубы на полке лежат», «нос в потолок врос» — то есть она находится в помещении с очень низким потолком, вероятно, в гробу. Баба Яга не видит человека (героя сказки), а догадывается о его появлении по запаху, поскольку мертвые не видят живых: «Фу-фу-фу, русским духом пахнет!». В сказке про Василису Прекрасную говорится, что возле дома бабы Яги лежат человеческие кости, а на заборе торчат черепа.
Избушка на курьих ножках находится на лесной опушке. В мифологии лес символизирует чужой, опасный мир духов, неведомый человеку. Стремясь оказаться на «том свете» (в «Тридевятом царстве»), герой сказки должен уподобиться им, приобщиться к миру мёртвых: отведать «иной» пищи, смыть запах живого человека. Поэтому Иван-царевич, оказавшись у бабы Яги, требует, чтобы она его помыла в бане, накормила-напоила и спать уложила — то есть выполняются элементы похоронной обрядности. После этих действий отношение бабы Яги к герою радикально меняется. Изначально враждебная, она становится его помощницей: передаёт волшебные предметы, при помощи которых храбрец и совершает свой путь.
Сказочное жилище поворачивается, впуская человека, пришедшего из мира живых, и выпуская его в противоположном направлении. Конструкцию дома Бабы Яги можно возвести к древнерусским срубам, которые ставили на высоких пнях, чтобы предотвратить гниение дерева и продлить срок жизни строения (чаще всего это были амбары), а также обезопасить от мышей.
Этот тип конструкции, вероятно, заимствовали у русских обские угры — ханты и манси, у которых до сих пор существуют «культовые амбарчики» — ура-сумьях. Это сооружения на святых местах в лесу, где «живут» божества и локальные духи (находятся идолы), для них приносят и хранят в тех же «священных лабазах» различные подарки (оружие, платки, одежду, посуду, украшения и др.). У хантов, проживающих на реках Сыня и Куноват (ЯНАО Тюменской области) существуют сакральные постройки — ура-хот, которые предназначены для «обитания» душ погибших людей (в ура-хот помещают их одежду и личные вещи). Ура-хот, как и ура-сумьях, представляют собой небольшие домики с «очень низкими потолками», стоящие на опоре из высоко срубленного дерева («ноге»).
— Нет однозначного ответа на вопрос, почему ножки именно курьи, — рассказывает Ольга Голубкова. — С одной стороны, птицы считаются проводниками душ, соединяющими миры. С другой, среди исследователей существует мнение, что вместо «курьих» изначально было «курных» — то есть окуриваемых в процессе погребального ритуала. Такой обряд совершали для того, чтобы помочь душе найти путь в мир мертвых и прогнать дух покойника и смерти от живых. И, наконец, опора, на которой стоит домик — пень высоко срубленного дерева — внешне может напоминать птичью лапу.
Не ходи к лешему!
В целом элементы похоронных славянских ритуалов определяются представлениями о смерти как переходе к иной форме существования. Люди разделяли смерть на «чистую» и «нечистую». «Чистой», или же «правильной», считалась та, когда человек покидал мир естественным путём, дожив до старости. В этом случае умерший становился предком — покровителем рода. Предполагалось, что он обладает связями с силами высшего и подземного миров. Преждевременная либо насильственная смерть являлась «нечистой», и погибшие трансформировались в зловредных опасных духов, называемых «ходячими мертвецами», упырями, «заложными покойниками».
Одним из таких духов выступает леший, охраняющий свою территорию. Именно поведение человека в лесу чаще всего определяет отношение к нему лесного хозяина — доброе (как правило, нейтральное) или враждебное. Лешего обычно не характеризуют как злобное и демоническое существо. Тем не менее он считается опасным для людей, и его причисляют к нечистой силе.
— Хозяин леса не расположен к тем, кто неуважительно относятся к природе: мусорит, шумит, вредит деревьям, убивает животных сверх всякой меры, — поясняет Ольга Голубкова. — Леший также не любит пьяных и тех, кто относится к нему непочтительно. Раньше считалось, что, приходя в лес, надо попросить у его хозяина разрешения собрать там ягоды или грибы, поохотиться. Для этого нужно было либо принести с собой какое-то угощение, либо оставить часть собранного для лесного духа. Тогда он откроет богатые плодовые поляны, пригонит зверя и будет добр к своему гостю.
У лешего зеленоватые борода и волосы, синяя кровь, такой же оттенок кожи и прозрачные, стеклянные кости. Также он может быть корноухим, без бровей и ресниц. Лесной хозяин умеет превращаться в животных, птиц, деревья, грибы; резко менять свой рост, становиться вихрем или ветряным столбом. Некоторые люди до сих пор верят в его существование и, находясь в лесу, прибегают к нехитрым приемам обережной магии: стараются не нарушать неписаных правил лесного царства, опасаются вспоминать лешего всуе.
Его также считают причиной блуждания по лесу: человек не может выбраться на дорогу, потому что лесной хозяин замкнул его невидимым кругом. При этом леший любит пошутить над людьми без всякого злого умысла. Такие шутки обычно завершаются благополучно: стоит вывернуть наизнанку одежду или переобуться, как наваждение исчезает, и тут же находится дорога домой. Здесь используется магический прием уподобления, поскольку человек принимает облик лешего: одежда духа тоже вывернута, а ноги изогнуты пятками наружу, благодаря чему он оставляет перевернутые следы.
— Считалось, что лесные духи могут похитить некрещенного (в языческом варианте — беззубого) ребёнка: вместо младенцев они подкладывали чурку или своего ребенка, — добавляет исследовательница. — Замороченные родители воспитывали подкидыша до тех пор, пока тот не убегал в лес. К лесным и водяным духам также попадали про́клятые дети: по этой причине существовал строгий запрет родителям посылать своих отпрысков к лешему или чёрту.
Никто не водится со мной
Водяной — воплощение опасного начала водной стихии, ее хозяин. Его представляли обрюзглым пучеглазым стариком с рыбьим хвостом и волосами зеленоватого цвета, окутанного тиной. Он мог становиться крупной рыбой, иногда — водоплавающими птицами и некоторыми животными. Превратившегося в человека водяного узнавали по зеленому оттенку волос и кожи, а также по мокрым следам. Он пребывал в непримиримых враждебных отношениях с домовым, и при случайных встречах всегда затевал с ним драку. Дело в том, что водяные мельницы считались местом обитания этих духов, а рядом находились дома мельников. Скорее всего, только там и могли встретиться домовой с водяным — но это лишь предположение.
— Хозяин воды недоброжелателен к людям, — поясняет Ольга Голубкова. — Он стремится утопить купающихся после заката солнца, в самый полдень и особенно в полночь — то есть пороговое время. Также тащит на дно тех, кто купается без креста. В своем царстве он обращает пленников в кабальных рабочих и заставляет их переливать воду, таскать и перемывать песок. На утопленницах и девушках, проклятых родителями, эти духи женятся.
Считалось, что во власти водяных находится удача рыболовов и мельников. Рыбаки, поймав первую добычу, кидают ее обратно в воду как дань или жертву. Идя на ловлю, бывалый рыбак никогда не ответит на вопрос встречного, куда он направляется, так как хозяин водоемов любит секреты и уважает тех людей, которые умеют хранить тайны.
Алёна Литвиненко
Иллюстрации из открытых источников
